孔子与弟子讨论人的品德修养问题，具体而言是如何对待贫与富，或者说是人在贫穷与富贵时应该具有怎么样的操守。子贡问“贫而无谄，富而无骄”怎么样？孔子回答能够做到也是不错的，但是不如“贫而乐，富而好礼”。子贡引用《诗》“如切如磋，如琢如磨”来回应孔子的“贫而乐，富而好礼”，并得到了孔子的肯定。“如切如磋，如琢如磨”出自《卫风·淇奥》：

瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。

瞻彼淇奥，绿竹青青。有匪君子，充耳琇莹，会弁如星。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。

瞻彼淇奥，绿竹如箦。有匪君子，如金如锡，如圭如璧。宽兮绰兮，猗重较兮。善戏谑兮，不为虐兮。

从字面意义来看，这首诗描述的是君子的修养。“如切如磋，如琢如磨”中，治骨曰切，治象牙曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，这四个动作都是在将粗糙笨重的东西变成精细雅致的物品。这里用来形容一件原石要经过复杂的工序才能成为一块美玉，用来比喻君子自我修炼的过程，表现了君子自修的美好品德。在孔子看来，君子的品德修养是逐步完善的，从“贫而无谄，富而无骄”到“贫而乐，富而好礼”就是一个修炼的过程，就如同美玉的形成一样有一个雕琢的过程。子贡认识到了这个过程，并找到了《诗》中的句子来说明这个过程。孔子认为子贡能够举一反三，是可以一起来讨论《诗》的人了。子贡因为能够从君子修养方面来领悟《诗》而得到孔子的肯定。可见，孔子的“《诗》教”是注重品德修养的。

（四）孔子“《诗》教”中“政教”

我们都知道，孔子是一个教育家，同时也是一个政治家。从某种程度来看，政治家的身份更受孔子本人重视。他一生的奔波都是为实现他的政治理想。但由于在现实中屡遭挫折，政治观念不为统治者接受，孔子退而授徒讲学，将自己的政治理想放在了教育事业上。孔子以《诗》为政治教化，如《子路》中有：

子曰：“颂《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”

“授之以政”指的是利用《诗》来处理政务。这与周代采诗“观风俗、知得失”的传统有关。“使于四方”即我们前面所说的诸侯外交活动中的“赋诗言志”。孔子明确指出，《诗》的功能在于“授之以政”与“使于四方”，完全是从政治功能的角度来看待《诗》。如果不能做到，诵读再多的《诗》也是没有用 的。

总的来说，孔子在教学过程中将《诗经》当作政治和伦理道德的教材，认为个人可以通过学习《诗经》来加强个人修养，学会处理政务和外交事务，突出了《诗经》的德教与政教功能。由于孔子在儒家体系中的重要位置，经过他的推崇，《诗经》的地位又向前迈进了一步。